文/林蒼生 臺北聯合報 只要心地光明，照古照今，所照之處，即是良知
大慧宗杲禪師說，靜處悟禪容易，動處悟禪難。人的心識思想常在動靜間擺盪。動靜之間存在著不同智慧。宋朝理學與陽明心學是明顯對比。朱熹理學在武夷山的山明水秀中養成，王陽明心學卻成熟於顛沛艱苦生涯中。其中道理頗值玩味。
朱熹與王陽明皆致力於格致的參悟，所格方式不同，結果就有極大分殊。朱熹格物是以客觀世界的理，去對治主觀人心的慾，因此須求理於世間事物。王陽明持相反看法，認為心即理。只要堅守乾淨的心（良知），做乾淨的事（致良知），自然心與理合，故說「向之求理於事物者，誤也」。理學由物指向心，心學由心指向物，兩者之別，正如大樹，心學是樹之根，理學是枝葉，這是陽明心學凌駕理學，逐漸大放光彩原因。
五百年來，陽明心學造就曾國藩、梁啟超、蔣介石、毛澤東……等人，也引發日本新思潮，使明治維新成功，成現代化大國。當時打敗俄國艦隊的東鄉平八郎，是陽明信徒，他隨身攜帶「一生伏首拜陽明」字牌，沉著穩定。這功夫是陽明心學的寫照。
臨危不亂來自心胸涵養深厚，陽明心學由心即理，理與宇宙萬物為一體，因而心胸廣大，同理心鋪天蓋地，使自己遠離私慾枝節纏繞。在佛法叫覺性，在禪宗叫無心，在道家為心齋，在壇經是無念，陽明心學將之融成一體，以簡明方式成一系統，使學者容易入門。王陽明一生，由立志、立誠、格物、致良知、知行合一，終於在晚年提出四句教，前後幾十年，剛好見證王陽明一生艱苦行徑的心路歷程。
良知良能是孟子提出，此後少有人發揮，直到王陽明再以這人性本初，最原始無染的心叫良知，來與天理相通為一體。它是人心中永不滅的光明，只要循著光明無染的良知走，人人皆可為聖賢，這叫致良知。如此由良知到致良知，一氣呵成，涵括格致誠正的內聖功夫。這套實踐功夫，簡單明白，不是理論，更非宗教。
後來提出知行合一，陽明心學便大致完備。知行合一有個重點，王陽明認為一念始動，便已是行了。一念始動，良知便已知善或不善，善馬上行，不善馬上克制，是為知行合一。它與佛法的「參話頭」，儒家的「慎獨」，頗相似，如說吸收佛道以融入於儒，使心學更為豐富，似也成理。
有次弟子陳九川生病，王陽明告訴他，心不病，身就不病。並言及「凝思靜慮，擬形於心」可扭轉命運。意即正面觀想，可使觀想成真。我相信王陽明已領會心靈能量的真相。今日世界疫情遍地，如以心學觀念看，時時保持心靈淨潔不染，良知中不與病毒敵對，不生恐懼，浩然之氣升起，病毒就不會危害。
致良知建立在心即理、心外無物基礎上。他說過一段話很美，「爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來，便知此花不在爾之心外。」陽明心論經得起科學考驗。
王陽明二十歲前嘻笑率真，祖父王倫逝去，忽然知錯而正襟危坐，連寫字一絲不苟。讀書也一樣，他以朱熹的「居敬持志，為讀書之本，循序致精，為讀書之法」，終身嚴謹奉行，令人敬服。
二十一世紀科學突飛猛進，手機電腦方便了生活，卻退化了腦筋；世界局勢雜亂，東西對立嚴峻，在這艱困時候，如果陽明心學能成為世界心學，正如大慧宗杲所言，在艱困中須有動處悟禪心學，那麼陽明心學將是未來濟世首選。
王陽明臨終時，弟子問有什麼話要轉達於世嗎？王陽明只說：「此心光明，夫復何言。」原來只要心地光明，照古照今，所照之處，即是良知。良知永世長存，二十一世紀也應是致良知的世紀吧。
本文作者為統一集團前總裁、三三會顧問
沒有留言:
張貼留言